我愛大自然，自然就是神

福島地震臺灣捐款無數，日人回饋的方式之一是：來臺環島清潔。枉論各種國際賽事舉辦期間（包括臺北世大運），日本選手總是不時獲媒體捕捉到，在鄰近公共空間義務打掃。何以如此？其實與宗教觀念相關。日本遠古本土信仰，神明係一無形無狀、無色無臭的靈體，不像耶穌、觀音擁有明確五官身形，而是能夠依附在世間萬事萬物之上，比如樹木、比如泉水、比如牛羊，甚至廚房廁所。日本觀念是這樣的：只要乾淨的地方就有神明。於是總不厭其煩地「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，做好神明隨時降臨的準備。

直到佛教傳入，日人彷彿當頭棒喝，發覺原來神明可以這麼可觸可感，隨後才有了各種定型的祭拜對象以及神社。

神道／佛教傻傻分不清楚

佛教進入日本，面臨神道／佛教傻傻分不清楚的狀況。明治初期，幕府將軍大政奉還，好不容易接掌實權的天皇，為了突顯自己的威儀，試圖利用本土神道教中所載，天皇血統傳承自天照大神的說法，進一步鞏固統治地位。然而，當時神道與佛教早已以「你儂我儂」的型態深植民心，而佛法之前人人平等，沒有什麼天皇獨尊。於是，天皇頒布一道「神佛分離令」，意欲提醒大家，菩薩是外來的，大神才是自己人。

卻沒料到，此一分離，眾人卻誤解為斥佛、排佛，衍生後續連串史稱「廢佛毀釋」的行動。而在此以前的十六世紀，豐臣秀吉也才全面禁止天主基督教派。名義上是因為一神論與日本「乾淨的地方就有神明」的眾神論牴觸，實際上是擔心幕後有西方政府勢力介入。

十三年生死兩茫茫

關於家族成員離世，縱然各地風俗有異，卻是世界共通主題。相較華人祖先死後維持生前樣貌，日本祖先卻與靈體一樣無形無狀。經過一回又一回的忌日禮俗，會逐漸將過世親人的靈魂洗淨，直到第十三回（死後十二年）終於升天成佛，並與其餘祖先成員合而為一。此即為何日本墓園多以家族為單位，而沒有某某人之墓。

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