沒有莫高窟人聲鼎沸，也沒有其他世界遺產景區華麗張揚，大足石刻就靜靜地坐臥在重慶大足區山間，一如其從唐朝開始，一千多年時光，於山野間靜看世事流轉。

一九四〇年一月，二戰方酣，致力保存中國古建築的梁思成不顧砲火連天，抓緊時間走入重慶山林，探尋少有人知的南方石刻。七年後，他在美國分享歷經艱險的考察結果，將隱於山野的大足石刻帶到西方人眼前，使其正式躍上國際學術界。今年適逢梁思成逝世五十周年，跟隨其考察路線穿越時光，一探重慶世界文化遺產「大足石刻」。

中國石刻藝術中，素來有「北敦煌、南大足」之名，指稱北方莫高窟與南方大足石刻雙雄並列。敦煌自是為人所知，早在廿世紀初，便因多國探險家相繼來此考古而廣為世人所熟悉；大足石刻儘管在藝術評價上為南方石刻之翹楚，知名度卻遠遜於敦煌，因為石窟藏在崇山峻嶺間，加上其分布廣闊，使得人們對大足石刻的遊覽興致不如敦煌石窟高。

敦煌莫高窟興盛於隋唐，位處現今中國大陸西北方的甘肅，此地為中原與西域文化交流樞紐，古絲綢之路傳入佛教同時，也一併帶來西域佛教藝術文化，於敦煌開展出壁畫、彩塑與建築相融於石窟之貌。莫高窟共有七百卅五個洞窟，彩塑像約兩千餘座，其以壁畫為主，彩塑為輔。中國、印度、希臘與伊斯蘭四大文明匯聚於敦煌，如果把佛教藝術史攤開來看，莫高窟無疑處於最亮眼巔峰之處。

大足石刻興盛於宋朝，位處現今中國大陸西南方的重慶，其為唐宋以後南方絲綢之路一環，除了受北方佛教影響，還接收了從南亞至西藏、雲南等地傳遞過來的佛教文化，大足石刻主要以塑像為主，大足境內被列為文物保護的石窟群為七十五處，擁有逾五萬尊造像。

北方佛像高鼻深目，南方石刻清秀平和

中國石刻藝術發展興盛期為南北朝至隋唐間（西元五至十世紀），佛教從西域傳入，加上政經中心多坐落於北方，因此北方石刻藝術興盛，南方石刻相對較少。北方石刻形式多以洞窟為主，指雕刻於洞窟內石刻之作；南方石刻多以摩崖造像為主，指雕刻於大型崖壁上石刻之作。歷經朝代變更，南北方石刻除了興建年代有所差異，人們對於佛典也有不同詮釋與藝術表現方式。

王慶瑜主編的《中國大足石刻》詳述了南北方石刻差異：北方雲岡石窟深受早期西域佛教影響，以犍陀羅式藝術風格為主，塑像大多呈現高鼻深目、身材魁梧之貌；龍門石窟則交融印度與中原文化，石刻形象多半軀體裸露、衣飾輕薄。南方大足石刻則受中原文化與密宗影響，以宋代為主的塑像群樣貌較清秀、平和，飄帶滿身且衣紋轉折細緻。主要以高浮雕技法為主，因為刻鑿更深，比一般石刻看起來更加立體與具空間感。

大足石刻將禪宗「見性成佛」、理學「盡心窮理」、儒家「正心為要」的主旨盡數融會於石刻中，為了展現出「超凡絕塵」概念，石刻中宋代塑像面貌平和、恬靜，呈現出神佛莊嚴與疏離感，衣著裝飾精美顯現高雅出塵之感。相較於中國北方以佛教為主之石刻，大足石刻完美融會了儒、釋（佛）、道三教，展現宋朝後中國晚期石刻與往昔相異新貌。

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宋以降佛雕藝術看大足

大足石刻為大足區內所有石刻造像合稱，主要分為五區：寶頂山、北山、南山、石門山與石篆山，於一九九九年，早於龍門石窟與雲岡石窟被列入聯合國教科文組織世界文化遺產。

大足石刻始鑿於唐朝永徽元年（西元六五〇年），再經晚唐、五代十國，於兩宋時達到鼎盛，並在明清時陸續增建。大足石刻現世前，歷史學者一直認為中國佛教石刻藝術至唐以後便衰落，此後不復見可以與莫高窟、雲岡石窟、龍門石窟媲美之巨作，但是大足石刻的發現，把中國佛教石刻藝術史往後延續了數百年，三教合一加上佛教中國化特性，甚至可以說是石刻藝術新起點，因此又被稱為「石刻藝術的最後一座豐碑」。